عقائد بدون جواز سفر | سعاد محبوبي

قبل سنوات طويلة، قد تتجاوز قرنًا من الزمان، وحتى يومنا هذا، كانت الدول العظمى تفرض سيطرتها على دول العالم الثالث بحيل وأساليب مختلفة، من بينها إثقالها بالديون. وهذا ما عبّر عنه جون بيركنز في كتابه «اعترافات قاتل اقتصادي»، إذ بيّن أن السيطرة الحديثة قد لا تحتاج دائمًا إلى احتلال الأرض بالسلاح؛ فقد يكفي أن تصبح دائنًا لدولة ما. وحين تعجز الدولة عن سداد ديونها، فإنها قد لا تخسر أموالها فحسب، وإنما تخسر أيضًا جزءًا من قدرتها على اتخاذ قراراتها بنفسها.

وكما تُستعمر الدول بالديون، تُستعمر العقول بالمصطلحات. ففي عصرنا الحالي، لن يكون مقبولًا دينيًّا أو اجتماعيًّا أو ثقافيًّا أن يظهر شخص فجأة بين الحشود، ويتحدث بعبارات صريحة يقدّم بها نفسه للناس على أنه ساحر أو مشعوذ! فلن يتقبله العقل المسلم المؤمن بقضاء الله، خيره وشره. بينما إذا ألبس الشخص نفسه كلماته لباسًا دينيًّا ممزوجًا بفلسفة شعبية، فقد يتقبله الضمير الجمعي. ومن أمثلة ذلك مصطلحات: الطاقة، والذبذبات، والسلام الداخلي، وقانون الجذب، والارتقاء الروحي. أفكار تبدو للوهلة الأولى بريئة، بل ومألوفة، حتى إن بعضها يُقدَّم للمسلم وكأنه مجرد طريقة عصرية للتعبير عن أشياء عرفها دينه منذ قرون.

لكن هل الأمر فعلًا بهذه البساطة؟ ماذا لو كانت وراء هذه المصطلحات حكاية أقدم بكثير؟ حكاية بدأت في فلسفات وديانات شرقية غير سماوية، ثم انتقلت إلى عالم «العصر الجديد»، قبل أن تجد لنفسها لغة جديدة تناسب الإنسان المعاصر.

والأخطر من ذلك، ماذا يحدث عندما تختلط الحدود بين الدين والفلسفة والتنمية الذاتية والمعتقدات الروحية، إلى درجة يصبح معها من الصعب أن نعرف: ما الذي نؤمن به فعلًا؟ وما الذي تبنّيناه فقط لأنه قُدِّم إلينا بطريقة جميلة ومقنعة؟

هذه ليست مجرد قصة عن الطاقة أو الوعي، وإنما عن رحلة عقيدة، وكيف يمكن للكلمات أن تغيّر شكل المعتقد، دون أن ننتبه إلى اللحظة التي بدأ فيها التدليس وتزوير المصطلحات.

في إحدى الدورات التكوينية لشخص يعرّف نفسه بأنه مدرّب في مجال الطاقة الحيوية (أ. ع)، طلب من الحضور أن يغمضوا أعينهم ويتخيلوا أن لديهم الصلاحية المطلقة للتحكم في حياتهم، وأن كل واحد منهم إله مصغّر، لديه سلطة غير محدودة على نفسه. وذكر أنه هو نفسه (أ. ع) إله مصغّر على الأرض، ولديه القدرة على التحكم في مصير حياته بتسيير يبدأ منه وينتهي إليه.

خطر ببالي الآن قول أحد السلف: «عجبت لمن جرى مجرى البول مرتين أن يتكبر!». أيُعقل أن يذهب الرجل بعيدًا إلى هذا الحد في تقديس ذاته وتأليهها، وهو يعلم أنه بشر عادي خُلق من طين، وجُبل على النقص وعدم الكمال؟!

فالأنبياء، رغم كل المعجزات التي أمدّهم الله بها، لم ينسب أحد منهم الألوهية إلى نفسه يومًا، وإنما كانوا دومًا عبادًا لله، مفتقرين إليه، يحبونه ويخشون عقابه ويرجون لقاءه.

﴿قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَىٰ إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ﴾ [الكهف: 110].

إذا كان نبي الله محمد ﷺ، الذي انشق له القمر بأمر الله، قد خاطب الناس من حوله قائلًا إنه بشر مثلهم، وإن إلههم إله واحد، وهو الله عز وجل، فمن نكون نحن حتى ندّعي الألوهية؟!

وإذا كان هذا هو الوجه الأكثر إثارة للذهول، فهناك وجه آخر أخف وقعًا ربما: مصطلحات تبدو بريئة، ثم يُقال لنا إنها لا تختلف عن الإسلام في شيء.

يقولون: الكارما هي نفسها ما ورد في القرآن عن عاقبة أعمال الإنسان في الدنيا، والتجلي هو نفسه التوكل والدعاء، والموكشا هي نفسها الفوز بالجنة.

ثم يؤكدون لك أنه لا يوجد اختلاف جوهري، وأننا فقط نستخدم لغة عصرية للتعبير عن الثوابت الدينية نفسها.

لكن هل الأمر فعلًا مجرد اختلاف في المصطلحات؟

لا، لأن المصطلح ليس مجرد كلمة عابرة.

فخلف كل مصطلح منظومة فكرية كاملة، لها تصورها عن الإنسان والكون والروح والبرزخ والمآل الأخير وعلاقة الإنسان بالله عز وجل. وهنا تكمن الخطورة!

في الإسلام، الإنسان مسؤول عن أعماله، وسيُحاسب عليها، والله عز وجل يقول:

﴿فَأَصَابَهُمْ سَيِّئَاتُ مَا عَمِلُوا وَحَاقَ بِهِم مَّا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ﴾ [النحل: 34].

أما «الكارما» فهي مفهوم نشأ داخل تقاليد دينية وفلسفية آسيوية، وله تاريخ ومعانٍ مرتبطة بالدين ارتباطًا مباشرًا.

قد توجد بعض أوجه التشابه الظاهري بين فكرة «عاقبة العمل» وبعض التصورات المرتبطة بالكارما، لكن التشابه في نتيجة جزئية لا يعني تطابق العقيدة أو المفهوم.

وهذه واحدة من أكثر الحيل انتشارًا: أن نأخذ فكرة موجودة في منظومة مختلفة، ثم نبحث عما يشبهها في الإسلام، وبعدها نقول للناس: إنهما الشيء نفسه!

وهكذا يتلاشى الاختلاف الحقيقي وراء تشابه لغوي بسيط.

ومن أكثر المصطلحات التي انتشرت في السنوات الأخيرة مصطلح «التجلي».

يُقال للإنسان: تخيّل ما تريد، واشعر بأنه أصبح واقعًا، وأرسل طاقتك إلى الكون، وسيأتيك ما تطلب.

ثم تُربط هذه الفكرة بالدعاء والتوكل، وكأن المسلم كان يمارس «قانون الجذب» منذ مئات السنين دون أن يعرف اسمه!

لكن التوكل في الإسلام ليس إيمانًا بأن الكون يستجيب لمشاعرك، أو أن أفكارك ترسل ذبذبات تجذب الأحداث إليك.

التوكل عبادة تقوم على الثقة بالله عز وجل، والأخذ بالأسباب، وتفويض الأمر إليه. وهذا فرق جوهري في المعنى.

أن تقول: «سأعمل وأسعى وأدعو الله وأتوكل عليه»، ليس هو نفسه أن تقول: «سأرفع ترددي الطاقي حتى أجذب ما أريده من الكون».

قد تبدو العبارتان جميلتين ومطمئنتين، لكنهما لا تحملان بالضرورة التصور نفسه عن الله والإنسان والكون.

بعد ذلك، تأتي «الموكشا»، وهي مصطلح مرتبط بتقاليد دينية وفلسفية هندية، ويُستخدم للدلالة على التحرر والخلاص من دورة الولادة والموت في بعض هذه التقاليد.

ثم يأتي من يقول: «الموكشا هي الجنة في التصور الإسلامي».

مرة أخرى، تُختزل منظومة دينية كاملة في كلمة واحدة.

لكن الحقيقة القرآنية تقول إن الجنة في الإسلام ليست مجرد تحرر من دورة الحياة!

إنها دار الجزاء التي أعدّها الله للمؤمنين، ضمن تصور قرآني كامل عن الخلق والبعث والحساب والثواب والعقاب.

ومع ذلك، فإن وجود تشابه في بعض المعاني الأخلاقية الظاهرة لا يجعل العقيدتين متطابقتين.

وإلا لأصبح بإمكاننا أخذ أي مفهوم من أي فلسفة أو ديانة، والعثور على كلمة إسلامية تشبهه، ثم القول إن الجميع يتحدثون عن الشيء نفسه. وهذا ليس بحثًا عن الحقيقة، وإنما تلاعب صريح بالمصطلحات!

أخطر ما في «علم الطاقة» ليس الكلمة… بل الادعاء

الطاقة مفهوم حقيقي في الفيزياء، وله استخدامات علمية دقيقة.

تبدأ المشكلة عندما تُستعمل كلمة «طاقة» لإضفاء طابع علمي على ادعاءات لا تستند إلى أدلة علمية معتبرة، مثل: الطاقة السلبية، والذبذبات، والترددات التي تجذب المال، واستجابة الكون لأفكار الإنسان، وامتلاك الأحجار طاقات خفية، وإرسال الأشخاص ذبذبات تؤثر في الأحداث، وغيرها من الادعاءات التي لا تتوافر أدلة علمية موثوقة لإثباتها.

وكلما سأل أحدهم: أين الدليل؟

جاءته إجابة جديدة، بمصطلح أكثر تعقيدًا من سابقه، وصياغة أنيقة تتناسب دائمًا مع مفاهيم التجديد والحداثة.

حريّ بنا، بعد كل هذا، أن نمتلك شجاعة السؤال: هل نحن أمام علم فعلًا؟ أم أمام مجموعة من المعتقدات التي استعارت لغة العلم لتبدو أكثر إقناعًا؟

العلم لا يصبح علمًا لمجرد استعمال كلمات مثل «ذبذبات» و«ترددات» و«طاقة». فالعلم يحتاج إلى أدلة قابلة للاختبار، ونتائج يمكن التحقق منها، ومنهج واضح يسمح للآخرين بتكرار التجربة ومراجعة النتائج.

إن الدين ليس بحاجة إلى أن نجمّله بخرافة. فللإسلام منظومته المستمدة من القرآن والسنة، وفيها الدعاء، والتوبة، والتوكل، والذكر، والصبر، وحسن الظن بالله عز وجل، والإيمان بالغيب والقدر، خيره وشره.

لسنا بحاجة إلى استيراد «الشاكرات» و«قوانين الكون» و«التجلي» و«الذبذبات»، ثم البحث لها عن آيات قرآنية وأحاديث نبوية حتى تصبح مقبولة اجتماعيًّا.

إذا كانت الفكرة صحيحة، فلتُدعَم بدليل معتبر. وإذا كانت دينية، فلتُعرف من مصادرها الصريحة، كالقرآن والسنة النبوية. وإذا كانت علمية، فلتخضع لمنهج علمي دقيق.

أما أن نأخذ فكرة من هنا، ومصطلحًا من هناك، ثم نخلطها جميعًا ونضع فوقها غلافًا إسلاميًّا لامعًا، فهذه ليست بالضرورة روحانية عميقة.

لذلك، قبل أن تتبنى أي مصطلح جديد، اسأل: من أين جاء؟ وما التصور الذي يحمله؟ وهل أجد له أصلًا في القرآن والسنة، أو دليلًا في العلم؟ فإن لم تجد، فلا تدع جمال العبارة يسحبك إلى عوالم مجهولة.

الآراء والأفكار الواردة في المقالة تمثّل وجهة نظر الكاتبة فقط.