أصدقاء القبور: قراءة أنثروبولوجية في تحولات الانتماء | محسن بن عبد الرحمن

للوهلة الأولى، يبدو الجمع بين الصداقة والموت في عبارة “أصدقاء القبور” مفارقة لافتة؛ فالصداقة تنتمي إلى عالم الحياة والتواصل، بينما يستدعي القبر العزلة والرحيل الأخير، غير أن هذا المصطلح المعروف في اليابان باسم “هاكا تومو” (Hakatomo)، لا يصف نمطا جديدا للدفن فحسب، بل يكشف عن تحول اجتماعي أعمق حيث محاولة الإنسان بناء مساحات بديلة للانتماء، في وقت تتراجع فيه قدرة الأسرة التقليدية على أداء بعض وظائفها المعهودة.

تعود المبادرة إلى “مركز النهاية” (Ending Center) الذي أسسته عالمة الاجتماع اليابانية هارويو إينويه، وبدأت الفكرة عام 1990 في صورة جماعة تفكر في بدائل للجنائز والقبور، ثم اتخذت اسمها الحالي عام 2000، وفي عام 2005 أنشأ المركز مقبرة شجرية تحف بها أشجار الكرز في طوكيو.

كسرت هذه المقبرة الشرط التقليدي الذي يربط القبر بوجود وريث، غالبا ما يكون الابن الأكبر، يتولى رعايته وسداد رسومه وإقامة الطقوس المرتبطة به، وأصبح في مقدور الفرد أن يختار موضع دفنه مسبقا، وينضم إلى جماعة تتولى بعض شؤونه في أواخر حياته وبعد وفاته، حتى وإن لم يكن لديه أبناء أو أقارب قادرون على القيام بذلك.

لكن المبادرة لم تتوقف عند توفير قبر لمن لا أسرة له، فقد بدأ المشتركون يلتقون في حياتهم، وينظمون نوادي للقراءة وورش عمل ولقاءات دورية، ويتحدثون بصراحة عن الشيخوخة والمرض والوصية والاستعداد للموت، ومن هذه اللقاءات نشأت بينهم صلات أطلقوا عليها “أصدقاء القبور” كأفراد لا تجمعهم قرابة الدم، بل يجمعهم وعي بمصير مشترك وجوار أخير تحت أشجار الكرز.

ترصد الأنثروبولوجية الأمريكية آن أليسون هذه الظاهرة في كتابها “أن تكون ميتا على نحو  مغاير” “(Being Dead Otherwise،2023)، وتضعها ضمن تحول أوسع في رعاية الموتى وعلاقة اليابانيين بالأسرة والقبر والانتماء إذ تزايد عدد من يعيشون ويموتون منفردين، ولم يعد القبر العائلي متاحا أو مناسبا للجميع.

وكانت أليسون قد وضعت الإطار الاجتماعي الأوسع لهذه التحولات في كتابها “اليابان الهشة” (Precarious Japan، 2013)، فالهشاشة في قراءتها لم تعد مقتصرة على فقدان العمل أو تعثر الزواج أو العجز عن امتلاك المنزل، بل امتدت إلى معنى البيت والانتماء ونسيج العلاقات الإنسانية حيث يمرض الإنسان فلا يجد من يرافقه، أو يشيخ فلا يجد من يعينه، أو يموت فلا يجد من يتولى أمره.

لقد ظلت مؤسسات يابانية كثيرة مبنية على افتراض ضمني مؤداه أن الأسرة ستقوم بهذه المسؤوليات، مع أن الواقع الديموغرافي والاجتماعي تغير بوضوح، إذ تزايدت أعداد من يعيشون منفردين، وتراجعت معدلات الزواج والإنجاب، وانتقل الأبناء إلى المدن بعيدا عن مواطن أسرهم، وهجرت مقابر عائلية لغياب من يتعهدها بالرعاية، وهكذا نشأت فجوة بين نظام اجتماعي ما يزال يفترض حضور الأسرة، وواقع لم تعد فيه الأسرة متاحة للجميع بالصورة التي تفترضها المؤسسات.

في القراءة الأنثروبولوجية، لا تمثل المقبرة مكانا لحفظ الرفات فقط، بل تكشف عن تصور المجتمع للقرابة والانتماء والذاكرة والمسؤولية، ففي النموذج الياباني التقليدي، كان القبر العائلي رمزا لاستمرار السلالة،  يتوارثه الأبناء ويحفظون أسماء الأسلاف ويؤدون عنده طقوس الزيارة والرعاية، وعندما ضعفت هذه السلسلة، لم تختف حاجة الإنسان إلى الانتماء، بل اتجه إلى ابتكار جماعة بديلة يختارها بإرادته.

تمثل تجربة “أصدقاء القبور” بذلك صورة مما يمكن تسميته “القرابة الاجتماعية المكتسبة”؛ فالعلاقة لا تقوم على النسب، بل على الثقة والاختيار والتشارك في المصير، وكأن هذه العلاقات أشبه ما تكون بروابط عابرة للقرابة، بينما تحللها آن أليسون بوصفها شكلا من “الاجتماعية المرنة” ذات الطابع التعاقدي، حيث تنتقل بعض مسؤوليات الرعاية من دائرة القرابة الأسرية إلى أفراد أو مؤسسات يرتبط بهم الإنسان من خلال العضوية والاختيار.

ولا تعد جماعات التكافل المرتبطة بالموت والدفن اختراعا يابانيا خالصا، فقد عرفت أوروبا في العصور الوسطى أخويات دينية ومهنية تتولى رعاية المرضى ودفن الموتى ومساعدة أسرهم، كما تنتشر في مجتمعات إفريقية جمعيات تكافلية تجمع الاشتراكات، وتغطي نفقات الجنازات، وتقدم الطعام والعمل والمساندة النفسية لأسرة المتوفى.

غير أن خصوصية النموذج الياباني تكمن في أنه لا ينتظر وفاة العضو حتى يبدأ دوره؛ بل ينشئ قبيل ذلك حياة اجتماعية مشتركة، فالجماعة هنا لا تساعد الفرد عندما يموت فحسب، وإنما تمنحه في حياته صحبة تتشكل حول وعي هادئ بالشيخوخة والنهاية، إنها لا توفر للإنسان مكانا يدفن فيه فقط، بل تمنحه جماعة يعرف أنه سينتمي إليها قبل الموت وبعده.

ومع ذلك، يصعب النظر إلى هذا النموذج بوصفه بديلا كاملا عن الأسرة؛ لأنه يعتمد جزئيا على العقود والخدمات المدفوعة، وقد يضمن الترتيبات العملية دون أن ينتج بالضرورة عمق العلاقة الأسرية وامتدادها العاطفي، وتنبّه أليسون في كتابها إلى أن الانضمام إلى مثل هذه البدائل يحتاج إلى قدرة مالية ونفسية قد لا تتاح للجميع، لكن أهمية النموذج تكمن في إظهار قدرة المجتمعات على ابتكار روابط جديدة حين تتراجع الروابط الموروثة، وفي الكشف عن أن الإنسان لا يخشى الموت وحده بقدر ما يخشى أن يصل إليه منقطعا عن الآخرين.

وعند نقل هذه القراءة إلى مجتمعاتنا العربية والإسلامية، مع ما بينها من تنوع اجتماعي وثقافي، تبرز مركزية الأسرة في البناء الاجتماعي والمنظومة الأخلاقية، فالتفاف الأبناء حول والديهم، ورعايتهم عند المرض والكبر، وحضور الأقارب في الشدائد والوفيات، ليست مجرد عادات متوارثة، بل تستند في كثير من هذه المجتمعات إلى قيم دينية راسخة في بر الوالدين وصلة الرحم والتكافل.

ولا يزال كثير من كبار السن في مجتمعاتنا يعيشون الشيخوخة داخل نسيج ممتد من الأبناء والأحفاد وذوي القربى والجيران، ويمنحهم هذا المحيط أشكالا متعددة من الرعاية، و من المتابعة الصحية وقضاء الحاجات، إلى الصحبة والمشاركة في القرارات والشعور باستمرار المكانة داخل الأسرة، ومع ذلك ينبغي ألا تحجب هذه الصورة تفاوت الواقع بين البيئات والأسر، أو وجود مسنين لا يحظون بالمستوى نفسه من الحضور والرعاية.

ولا ينبغي التعامل مع هذا الرصيد الاجتماعي بوصفه أمرا مضمونا يستمر تلقائيا، فالتحولات السكانية، والعمل بعيدا عن الأسرة، وتغير أنماط السكن، وصغر حجم العائلة، وازدياد الأعباء المهنية والاقتصادية، قد تقلل الحضور اليومي للأبناء من غير أن تنقص محبتهم لوالديهم، وقد تبقى القيمة قوية في الوعي، بينما تصبح ممارستها أكثر صعوبة في الواقع.

ومن ثم فإن التجربة اليابانية لا تقدم نموذجا نستنسخه، بقدر ما تقدم إنذارا مبكرا، حيث لا يكفي أن تظل الأسرة قيمة ثقافية نعتز بها؛ بل ينبغي توفير الشروط الاجتماعية والاقتصادية والمؤسسية التي تمكنها من أداء مسؤولياتها، فتماسك الأسرة لا يحفظ بالخطاب وحده، وإنما يحتاج إلى سياسات عمل مرنة، وخدمات رعاية مساندة، وأحياء حية اجتماعيا، ومؤسسات تتدخل لدعم الأسرة من دون أن تحل محلها.

وهنا يظهر دور التربية بصورة عملية، فبر الوالدين ورعاية كبار السن لا ينبغي أن يقدما للناشئة في صورة مواعظ مجردة فقط، بل ينبغي تحويلهما إلى معرفة ومهارات وممارسات، كيف يصغي الشاب إلى المسن؟ وكيف يفهم حاجاته النفسية والصحية؟ وكيف تحترم استقلاليته وكرامته؟ وكيف تتوزع مسؤولية الرعاية بعدالة بين أفراد الأسرة؟ وكيف يمكن للمدرسة والجامعة ومؤسسات المجتمع المدني أن تساند الأسرة عندما تواجه ضغوطا تتجاوز قدرتها؟

كما تستطيع المؤسسات التعليمية والمجتمعية إنشاء برامج للتواصل بين الأجيال، يشارك فيها الطلاب مع كبار السن في توثيق التراث والروايات الشفوية، وتعليم المهارات الرقمية، والقراءة المشتركة، والأنشطة الثقافية والتطوعية. فالتماسك الاجتماعي لا تصنعه الشعارات وحدها، بل تصنعه خبرات متكررة يتعلم فيها الصغير أن الشيخوخة مرحلة إنسانية لها مكانتها، ويشعر فيها الكبير بأنه ما يزال عضوا حاضرا وفاعلا في المجتمع.

ولا يقتصر المقصود على حماية كبار السن من الوحدة، بل يمتد إلى حماية المجتمع نفسه من انقطاع الذاكرة بين أجياله، فحين يبتعد الجيل الجديد عن كبار السن، لا يفقد هؤلاء الصحبة فقط، بل يفقد الشباب بدورهم خبرة متراكمة وحكايات عائلية ومعرفة اجتماعية وإحساسا بالامتداد عبر الزمن.

إن أعمق ما تكشفه تجربة “أصدقاء القبور”، كما تعرضها آن أليسون ، ليس شكل القبر، بل طبيعة الحياة التي تسبقه، فحاجة الإنسان إلى من يراه ويتذكره ويتحمل معه عبء الأيام لا تنتهي بتغير أنماط الأسرة.