إدغار موران والحداثة الغربية حين تواجه بربريتها | بدر مصطفى

رحل إدغار موران عن عالمنا وفي ذاكرته قرن يكاد يختصر عطب الأزمنة الحديثة؛ حربان عالميتان..مقاومة للنازية..شيوعية أغوته ثم خذلته.. استعمار يرفع لغة التمدين.. تقنية تتقدم أسرع من حكمة الإنسان على استيعابها.. وحضارة تكثر من الحديث عن القيم كلما اتسعت المسافة بينها وبين آثارها الفعلية. كان عمره الطويل أشبه بمختبر حي لفكرته الأساسية المتمثلة في أن الواقع لا يمكن مقاربته عبر منظور واحد، وأن كل ظاهرة تحمل في داخلها توترها الخاص. وقد توفي موران في 29 مايو 2026 عن 104 أعوام، بعد مسار فكري امتد من المقاومة الفرنسية إلى مشروع «الفكر المركب» ونقد اختزال الإنسان في نظام واحد أو تأطيره بتفسير يزعم إحاطته بكل شيء.

لا يدخل موران إلى نقد الغرب من موقع الأيديولوجيا، لهذا لم يرفع شعار الخصومة الجاهزة. هو يسائل التجربة الغربية نفسها، من موضعها الأكثر حساسية؛ وعودها. فالغرب الحديث لم يقدّم نفسه قوة عارية محضة، وإنما قدّم نفسه حاملًا للعقل والحرية والحقوق والتقدم. وهنا نشأ السؤال الموراني المهم: ماذا يحدث حين تتحول القيم الكبرى إلى لغة تسبق الأفعال، وحين تصير الكونية اسمًا آخر لقدرة طرف واحد على تعريف العالم؟ لا يهاجم موران الحرية بمعناها الغربي، ولا يستخف بالعقل الحداثي، ولا يعامل حقوق الإنسان بوصفها خدعة غربية محضة؛ فقوته أتت من مطالبته لهذه الكلمات بأن تتحمل تاريخها كاملًا، من إعلانها النظري إلى استعمالها السياسي، ومن نصوصها المضيئة إلى ظلالها الاستعمارية.

في كتابه «الثقافة والبربرية الأوروبيتان» يضع موران أوروبا داخل تركيبها العميق: قارة أنجبت أفكارًا تحررية، وأنجبت معها بربرية خاصة، ذات علاقة معقدة بالثقافة التي صنعت مجدها. هذه الفكرة تقف عائقًا أمام القراءة السطحية للبعض والتي تفصل التنوير عن العنف، أو تجعل الاستعمار حادثًا جانبيًا في تاريخ التقدم. فالتاريخ الأوروبي الحديث لم يتحرك في طريق نظيف تتراكم فيه المعارف والحقوق؛ فقد كان هناك دائمًا إنسان يجري تعريفه من المركز، وإنسان آخر يُدفع إلى الهامش، وثقافة تمنح نفسها حق التسمية، وشعوب تُحشر في خانة المادة القابلة للإصلاح أو الانقياد أو الإنقاذ. وقد صاغ موران هذه العلاقة بين الثقافة الأوروبية والبربرية الأوروبية بوصفها علاقة تنازع وتكامل في آن واحد، حيث يظل تجاوز البربرية مشروطًا بالقدرة على التفكير فيها.

وهنا تظهر المركزية الغربية بصورتها الأعمق. والمركزية ليست مجرد شعور بالتفوق، إنها نظام رؤية للأنا والآخر. تبدأ حين يظن طرف ما أن تجربته الخاصة تصلح معيارًا نهائيًا لتجارب الآخرين، وحين تتحول لغته إلى محكمة رمزية تقيس ما عداها. وفي هذا السياق، لا يكتفي الغرب بوصف ذاته؛ إنه يكتب تعريف الإنسان، ويحدد معنى العقلانية، ويمنح شهادات النضج السياسي، ويضع الحضارات الأخرى في جدول انتظار طويل حتى تنال اعتماده. لذلك يبدو نقد موران شديد الصلة بعالمنا الراهن، لأن المركزية القديمة لم تختف بزوال الإمبراطوريات المباشرة؛ لقد غيّرت أدواتها، وانتقلت لتنساب بخفة من الخرائط العسكرية إلى خرائط المعرفة، ومن الجيوش إلى المؤسسات، ومن الاحتلال الخشن إلى سلطة التصنيف.

وفي حواره مع اليونسكو عن الحوار بين الحضارات، يضع موران شرطًا جوهريًا لمفهوم الحوار ألا وهو المساواة في الكرامة. ثم يستدعي تاريخ أوروبا الغربية منذ غزو أمريكا، وتجارة العبيد، والعبودية، والتاريخ الطويل للاستعمار. أهمية هذه الإشارة أنها تقطع الطريق على الحوارات الشكلية التي تبدأ بعد اكتمال ميزان القوة، كأن اللغة قادرة وحدها على محو قرون من الإخضاع. فالحوار الذي يحتفظ في داخله بوضعية السيد يعيد إنتاج السيطرة لكن بشكل أكثر تخفيًا. والكلمة التي تأتي من الأعلى، ولو حملت قاموس التسامح، تبقى مؤطرة بموقعها.

من هذا الموضع يمكن فهم نقد موران لانفصال الشعارات التي رفعتها الحداثة الغربية عن التطبيق الفعلي. فالقيمة حين تتحول إلى شعار تغدو بلاغة خطابية. والعدالة التي تتوقف عند حدود المصلحة تتحول إلى إدارة انتقائية للضمير. وحقوق الإنسان حين تعمل في جهة وتصمت في جهة أخرى تكشف أن الإنسان نفسه لم يدخل بعد في معناها الكامل. كان موران حساسًا لهذه المسافة بين القول والفعل، بين اللغة التي تعد بالخلاص، والبنية التي تواصل إنتاج الخلل. لذلك تتجاوز كتاباته نقد السياسات العابرة إلى نقد نمط حضاري كامل: نمط يعرف كيف ينتج الرفاه، ثم يعجز عن إنتاج السكينة؛ يعرف كيف يضاعف القدرة، ثم يترك الإنسان أكثر هشاشة أمام وحدته وخوفه.

في «سياسة الحضارة» يتقدم هذا النقد في صورة مشروع أوسع. فالحضارة الغربية، كما يقرأها موران، صنعت الديمقراطية وحقوق الإنسان والتقدم العلمي والتقني، ثم أطلقت في الوقت نفسه آثارًا مدمرة تناقض كل ما سبق. وليست التقنية وحدها هي المشكلة؛ المشكلة في خيال حضاري يظن أن التراكم هو نوع من التقدم، وأن كل سرعة إنجاز، وأن كل تنظيم عقل. هنا يميز موران ضمنيًا بين عقل يضيء الواقع، وعقلنة تفرغه من الحياة. فالعقل حين ينفصل عن الأخلاق يصير أداة محايدة في يد الخراب.

وفي «المعارف السبع الضرورية لتربية المستقبل» يفتح ملفًا قلما ترغب المؤسسات التعليمية في مواجهته، إنه عمى المعرفة، أو هكذا أسماه. فكل معرفة تحمل قابلية للخطأ، وكل عقل يستطيع أن يصنع أوهامه الخاصة وهو يظن أنه يتحرر منها. بهذا المعنى، تصير المركزية الغربية شكلًا من أشكال العمى المعرفي حين تنسى موقعها، وتتعامل مع نفسها بوصفها عينًا محايدة على العالم. فالتعليم مطالب بأن يعلّم الإنسان حدود معرفته، أن يدرّبه على رؤية التعقيد، واللايقين، والشرط (أو الظرف) الإنساني المشترك.

غير أن موران لا يدفعنا إلى انسحاب هوياتي مغلق. فنقد الغرب عنده لا ينتهي إلى تمجيد مضاد للهامش، ولا إلى توزيع عزلات صغيرة على سطح كوكبنا البائس. في «الأرض – الوطن» تتسع الفكرة نحو وعي أرضي يرى البشرية جماعة مصير، من غير إذابة الذاكرات الخاصة. لقد صار العالم مترابطًا إلى حد يجعل الكارثة تنتقل بسرعة أكبر من قدرة السياسة على الاعتراف بها. البيئة، والحرب، والتقنية، والاقتصاد، والهجرة، والخوف…إلخ، كلها تكشف أن الإنسان دخل زمنًا لا تكفي فيه الهويات الصلبة وحدها. نحتاج إلى انتماء أوسع، لكنه انتماء لا يبدأ من محو الجراح، بل من الاعتراف بها. وقد قدّم موران هذا الوعي الكوكبي بوصفه ثقافة لا تجانس العالم ولا تفتته، بل تتعامل مع التعقيد واللايقين والغموض بوصفها شروطًا للفهم والتحول.

تظهر جدارة أفكار موران اليوم في سهولة اختبارها. يكفي أن ننظر إلى عالم يملك قاموسًا هائلًا عن الكرامة، ثم يتلعثم حين تُسحق الكرامة خارج جغرافيته المفضلة. عالم يدرّس التسامح، ثم يحتفظ في مخيلته العامة بصور نمطية جاهزة عن شعوب كاملة. عالم يطالب الضحايا بالاعتدال في وصف آلامهم، ويمنح المعتدي لغة أمنية واسعة. هذه اللحظات تكشف ما كان موران يلح عليه من ان القيمة لا تُعرف في لحظات الهدوء، بل عند احتكاكها بالمصلحة. فحين تصير المواقف مكلفة، يظهر معناها الحقيقي.

ربما لهذا تبدو كتابة موران عن الغرب كتابة في مسؤولية الذاكرة، إن جاز التعبير. فالحضارات، مثل الأفراد، تحب أن تختار من ماضيها ما يحفظ صورتها. تحتفظ بالاختراعات، وتخفف من شأن الدماء التي أريقت بلا داع؛ ترفع أسماء الفلاسفة وتمجدهم، وتدفع أسماء المستعبدين إلى الهامش؛ تحتفل بالتنوير، وتراكم التراب حول ما حدث في المناجم والمستعمرات، وما يحدث حتى الآن بدعوى إنقاذ العالم!  يعطل موران هذا الانتقاء. ويطلب ذاكرة قادرة على حمل التناقض دون تجميل. فالذاكرة التي تطرد المناطق المظلمة بداخلها لا تصير أنقى؛ تصير أخطر، لأنها تكرر ما رفضت فهمه.

في النهاية، يقدم موران درسًا بالغ الأهمية يتمثل في أن نفكر في الغرب من غير الخضوع لسحره، ومن غير أن نلعنه بإطلاق. أن نرى ما أنجزه وما دمّره، وما وعد به وما خانه. أن نتمسك بالقيم الكونية مع مساءلة الطريق الذي احتكر الكلام باسمها. وأن ندرك أن الإنسان لا يحتاج إلى حضارة تعلن إنسانيته كل صباح، ثم تترك من تشاء خارج الحساب. وأنه يحتاج إلى سياسة تعرف أن الكرامة لا تُقاس بقرب صاحبها من المركز. وعند هذه النقطة ستظل أفكار موران فاعلة، ربما أكثر مما كانت في حياته، ذلك لأن العالم ما زال يتكلم كثيرًا عن الإنسان، وما زال عاجزًا عن الإصغاء إليه حين يأتي صوته من المكان الخطأ.

————————————–

الآراء والأفكار الواردة في المقالة تمثّل وِجهة نَظر المؤلف فقط.