جوكر2: البحث عن الذات بين الجنون والفوضى | بدر الدين مصطفى

في مشروعه الثاني عن شخصية الجوكر والذي حمل عنوان جوكر: جنون مشترك  (Joker: Folie à Deux) – ظهر في صالات العرض في الرابع من أكتوبر 2024، يعيد المخرج تود فيليبس بناء عالم غوثام المليء بالظلم والفوضى، لكن هذه المرة عبر ثنائية الجوكر وهارلي كوين التي تشكل سردية جديدة تضيف المزيد من الطبقات إلى شخصية الجوكر وتحوّلاتها. الفيلم، الذي هو تكملة للجزء الأول (2019)، يحاول أن يعيد فحص العلاقة بين الفرد والمجتمع، بين القوة والفوضى. وفي سياق من محاكاة الجنون الجماعي، يطرح بعض التساؤلات الفلسفية عن الوجود والحرية.

من التمرد إلى الفوضى

مرة أخرى، وفي هذا الجزء، لا يقدم فيليبس  شخصية الجوكر  كفرد خارق للعادة، بل كجزء من ثقافة ومدينة صنعته وأنتجته. لكن في هذه المرة، يبرز  فيليبس الجنون كقوة جماعية، وحيث يلعب جوكر وهارلي كوين دورًا محوريًا في تشكيل هذا الجنون. هذه العلاقة الثنائية بينهما تضع المشاهد في مواجهة مع مفهوم جديد للتمرد، ليس فقط كأداة للحرية الشخصية، بل كأداة لتحطيم المنظومة بأكملها. غير أن السؤال الذي يظل ملاصقًا لذهن المشاهد طوال الوقت أثناء متابعته لتدفق السرد، هل من الممكن أن يكون هذا التمرد بالفعل فعلًا للتحرر؟ أم إنه مجرد انعكاس لحالة نفسية متدهورة تجسد الفوضى التي يعيش ضمنها أفراد المجتمع؟

يتحوّل الجوكر من شخصية المتمرد المغلوب على أمره في الجزء الأول إلى رمز للتمرد ضد النظام القائم في الجزء الثاني، لكن هذه المرة، تشاركه شخصية هارلي كوين التي لا تختلف عن الجوكر إلا في مقدار تعبيرها عن الجنون. ما يفعله فيليبس هنا هو استحضار فكرة فلسفية قديمة تتعلق بمفهوم «السلطة والتمرد». فما هو أكثر إثارة للدهشة من أن تصبح الفوضى بديلًا للسلطة؟ وما هي العواقب عندما يتحوّل المتمرد إلى جالب للفوضى، بل وربما ساعي للدمار الشامل؟

 جنون متعدد الأوجه

ما يميز شخصية الجوكر هنا هو أنه لا يقدم الجنون كشرٍّ ثابت، بل كعملية مستمرة ومتجددة تتداخل فيها الشخصيات والمواقف. قد يتساءل المشاهد، هل الجنون مجرد أداة انتقام، أم إنه في ذاته إدانة للأخلاقيات التي تحدّ من حرية الأفراد؟ يقدم الفيلم صورة مجازية معقدة لا تقدم إجابة واضحة عن هذا السؤال، حيث تكون الشخصيات أكثر من مجرد أشخاص مصابين بالأمراض النفسية، بل هم رموز للنظام الاجتماعي الفاسد الذي أفرزهم.

 وإذا كان الجزء الأول من جوكر قد ركز على عزلة آرثر فليك وتحوّله إلى الشرير المأساوي، فإن الجزء الثاني يعكس تعقيدًا جديدًا. علاقة الجوكر بهارلي كوين، التي تتطور لتصبح علاقة محورية، تشكّل طبقة جديدة من الجنون بطريقة تجعلنا نتساءل عن طبيعة هذه العلاقة، وعن طريقة تأثيرها في النفس البشرية. هل يمكن أن نرى في هارلي كوين انعكاسًا للجوكر؟ وعبر هذا السياق، يطرح الفيلم تساؤلًا مهمًا حول تأثير العلاقات الشخصية في تشكيل هوياتنا، سواء كانت في الخير أو في الشر.

الجنون؛ فعل أم رد فعل!

في تاريخ الجنون في العصر الكلاسيكي يذهب ميشيل فوكو إلى أن الجنون ليس مجرد حالة نفسية فردية، بل ظاهرة تُنتجها السلطة الاجتماعية والثقافية. ويشير فوكو إلى أن المجتمعات الغربية وخاصة في العصر الحديث قد مارست «التحكم في الجنون» من خلال عزل المجانين وإعادة تشكيلهم كتهديدات للمجتمع القوي والمنظم. وفي فيلم فيليبس نرى شبح هذه الفكرة، حيث يصبح الجنون جزءًا من العنف الاجتماعي الذي يهدد الكيان الجماعي في غوثام، وحيث يتحول الجنون إلى شكل من أشكال التمرد ضد القيم المجتمعية التي تكبل الفرد وتدفعه نحو العنف.

وإذا سرنا مع فكرة فوكو على امتدادها، سنجد الجوكر هنا هو تلك الشخصية التي أُخرجت من دائرة «العقلانية» والقبول الاجتماعي ليتم إعادة تشكيلها كقوة فوضوية. الجنون هنا ليس مجرد صراع مع الذات، بل هو تعبير عن الانفجار الجماعي للقيم والأعراف الاجتماعية التي كانت تحاول السيطرة على أفكار الفرد وأفعاله. يعكس الفيلم فوكو بطريقة غير مباشرة في تقديمه للجوكر وهارلي كوين كشخصيات مُنتجة من الجنون الجماعي، حيث يغدو المجتمع نفسه هو المولِّد للجنون، بدلاً من أن يكون الجنون مجرد رد فعل فردي على قسوة العالم.

  وبينما يشكل الجنون في الفيلم شكلًا من أشكال المقاومة ضد الهيمنة المجتمعية، تمامًا كما أشار هيغل إلى مفهوم «الآلم الداخلي» في تطور الروح ورحلتها في العالم، يُظهر الفيلم أن الجوكر، من خلال تحولاته، يسعى إلى التفلُّت من هيمنة المجتمع والسلطة التي تمنعه من العيش بحرية. في هذا التحول، يصبح الجنون حالة من التحرر الكُلِّي، حيث يصبح العنف الأداة الوحيدة لإعادة تشكيل الواقع. هذا يعكس فكرة هيغل عن الصراع المستمر بين القوى المتصارعة والتي تُنتج في النهاية تطورًا نحو الوعي أو الحقيقة.

و كما في الجزء الأول، يظل السؤال الأهم في هذا الجزء هو السؤال الأخلاقي: هل يجب أن نتعاطف مع الجوكر، أم إن أفعاله لا يمكن تبريرها؟ من الواضح أن فيليبس سعى في هذا الجزء إلى ممارسة قدر غير يسير من التشويش الأخلاقي، حيث تزداد أفعال الجوكر (مع هارلي كوين) جرأة وعنفًا، لكنها في الوقت نفسه تقدم شكلاً جديدًا من التحرر، حتى وإن كان هذا التحرر محفوفًا بالدمار. وهنا يُجبر فيليبس المشاهد على الوقوف مرة أخرى في المنطقة الرمادية بين التضامن مع تمرد الشخصيات ورفض أفعالهم.

حرية بلا مسؤولية

وفقًا لسارتر، الإنسان هو من يصنع نفسه من خلال اختياراته، ويعيش في حالة من الحرية المطلقة التي تفرض عليه في النهاية مسؤولية كاملة تجاه وجوده. الجوكر، الذي يبدأ كشخص مهمش وغير مرئي في المجتمع، يواجه وجوده بِحُرِّية تامة، وهو ما يعكس فكر سارتر في أن الإنسان هو الذي يحدد معناه في الحياة، مهما كانت الظروف، غير أن الجوكر هنا يخفق في اختبار المسؤولية فرفضه الانصياع للقيم الاجتماعية ومحاولته خلقَ عالمٍ خاص به، يُظهر كيف يمكن للإنسان في أسوأ حالاته أن يحقق نوعًا من التحرر، لكن النتيجة قد تكون الفوضى والدمار.

وما بين الواقع الخيالي الذي يعيشه الجوكر وواقع غوثام، تتداخل الحدود بين الحقيقة والوهم. في أحد المشاهد، يتساءل الجوكر عما إذا كان ما يعيشه هو حقيقة أم مجرد تمثيل لخيالاته. لهذا يُظهر الفيلم كيف يمكن للفرد في مجتمع معاصر، يكتنفه الفوضى والوهم، أن يعيش في حالة من الإنكار الكامل للواقع، حيث يصبح كلُّ شيء ممكنًا وكلُّ شيء مستعارًا من الواقع المتخيل.

يتسبب انهيار الروابط الاجتماعية في غوثام في إطلاق فوضى هائلة، ليصبح الجوكر بطلًا شعبيًا لا يعبأ بالقيم الاجتماعية التي دمرت حياته. هذه الفوضى لا تمثل فقط رفضًا للقيم المجتمعية، بل هي علامة على ضعف الأسس الاجتماعية التي كان من المفترض أن تحافظ على النظام الاجتماعي.

على الرغم من أن فيليبس يقدم لنا فيلمًا مليئًا بالعنف والجنون، وحبكة ربما في بعض أجزائها تفتقد التماسك بعكس الجزء الأول، إلا أن الفيلم يعكس أيضًا بُعدًا جماليًا من خلال بعض المشاهد التي ستظل عالقة في الذاكرة، وخاصة تلك التي تركز على التعبير الجسدي للعواطف. أما الموسيقى، فمثلما كانت في الجزء الأول، ساهمت بشكل كبير في بناء هذه الأجواء الحادة بين الرغبة في التحرر والفوضى التي تلي ذلك. «جوكر: جنون مشترك» يطرح في النهاية تساؤلات أكثر إلحاحًا عن مجتمع اليوم: هل الجنون هو فقط محصلة التهميش والإحباط؟ أم إنه جزء من منظومة أكبر تغذيها سلطة عميقة تطارد الأفراد؟ فيليبس يقدم لنا فيلمًا غارقًا في معاناة النفس البشرية، ليؤكد أن المجتمعات التي تفرز الفساد والظلم قد لا تستطيع تجنب النتائج التي ترافق هذا التحول الجماعي نحو الفوضى.