الصوت كحرية والصمت كقدر: مقاربة فلسفية لفيلم CODA | صباح عبدالله

في عالم يزدحم بالأصوات، يمرّ الصمت عادةً كمسافة فارغة، كغياب أو فراغ لا قيمة له. غير أن فيلم CODA، الذي أخرجه سيان هيدر، يضع الصمت في مواجهة مباشرة مع الحرية، ليكشف أن الغياب ذاته قد يكون حضورًا كثيفًا، وأن ما نفتقده من أدوات التعبير قد يصبح في جوهره أداة وجودية تعيد تعريف معنى الحياة. الفيلم لا يقدّم حكاية عائلية عادية، بل يفتح أسئلة فلسفية حول الاختيار، الحتمية، معنى الانتماء، وطبيعة الحرية الإنسانية حين تتقاطع مع حدود الجسد.

قصة روبي ، الفتاة الوحيدة السامعة في عائلة من الصم، تتحرك عند تقاطع حساس: بين حبها العميق لعائلتها، ومسؤوليتها تجاههم في الترجمة والتواصل مع العالم، وبين رغبتها في الانطلاق إلى فضاء الصوت والموسيقى باعتباره المجال الذي يمكنها أن تكتشف فيه ذاتها. هذه المفارقة البسيطة ظاهريًا تتحول في الفيلم إلى سؤال فلسفي مركزي: هل الحرية هي القدرة على أن تختار، أم هي الثمن الذي تدفعه حين تتجرأ على الانفصال عمّا يُنتظر منك؟

منذ المشهد الأول، يعرض الفيلم التوتر بين عالمين: الصمت الذي تعيشه العائلة، والصوت الذي تحمله روبي. لكن المدهش أن الفيلم لا يضع الصمت في موقع النقص أو العجز، بل يضعه كنسق حياة كامل، له لغته وجماليته ودفؤه. الصمت هنا ليس حرمانًا، بل هو عالم قائم بذاته، ومن ثمّ يصبح الصوت بالنسبة لروبي ليس مجرد امتياز بيولوجي، بل مسؤولية ثقيلة، وعبورًا نحو فضاء مغاير يجعلها غريبة عن بيتها الخاص.

في البعد الوجودي، يمكن قراءة الفيلم كتجسيد لفكرة مارتن هايدغر حول “الوجود في العالم” (Being-in-the-world). فالذات الإنسانية لا تُفهم إلا من خلال علاقتها بالعالم وبالآخرين. روبي ليست فردًا حرًا بالمعنى المطلق، بل هي موجودة داخل شبكة من المسؤوليات والروابط. هنا يتجلى سؤال الحرية: كيف يمكن أن تكون حرًّا حين تكون حياتك مشدودة إلى حياة آخرين يعتمدون عليك بالكامل؟

تأخذ الموسيقى في الفيلم بعدًا رمزيًا عميقًا. ليست مجرد موهبة أو طموح، بل هي رمز للتحرر. عندما تغني روبي، فإنها لا تغني فقط لنفسها، بل تصنع صوتًا بالنيابة عن عائلتها التي لا تسمع. يصبح الغناء إعلانًا وجوديًا: “أنا موجودة بالصوت الذي لا تملكونه”، لكنه في الوقت نفسه يحمل ذنبًا خفيًا: “هل يحق لي أن أمتلك ما حُرمتم منه؟”. هذا التوتر الأخلاقي يجعل من الفن نفسه امتحانًا للفرد أمام الجماعة.

وعلى الرغم من أن العائلة تُظهر في البداية نوعًا من المقاومة أو عدم الاكتراث لطموح روبي، إلا أن اللحظة المفصلية تأتي في المشهد الذي ينقل فيه الفيلم تجربة الصم حرفيًا إلى المشاهد: أثناء غناء روبي في الحفل، يختفي الصوت تمامًا، ويُترك المتفرج داخل صمت مطبق، كما لو أننا نحن أيضًا صمٌّ للحظة. هنا يكتشف المشاهد أن الموسيقى، التي نعتبرها لغة عالمية، ليست كذلك للجميع. هذه المفارقة تفتح سؤالاً فلسفيًا عن طبيعة التجربة الإنسانية: هل هناك حقًا تجربة مشتركة بين البشر، أم أن كل ذات مسجونة في عالمها الخاص؟

هذه النقطة تتقاطع مع أطروحة لودفيغ فيتغنشتاين حول “حدود اللغة”، إذ يرى أن حدود لغتنا هي حدود عالمنا. بالنسبة لعائلة روبي، فإن لغة الإشارة ليست مجرد وسيلة تواصل، بل هي الأفق الوجودي الكامل الذي يُبنى به عالمهم. أما روبي، فهي تمتلك لغتين، لغتين بمعنيين وجوديين: لغة الصمت ولغة الصوت. لكنها تدرك أن امتلاك اللغتين يجعلها في منطقة هشّة، كمن لا ينتمي بالكامل لأيٍّ منهما. هذه الازدواجية تجسد معضلة الهوية: هل الهوية امتلاك لعالمين، أم اغتراب عن كليهما؟

من هنا يظهر الصمت في الفيلم كقدر، والصوت كحرية. غير أن الحرية لا تأتي بلا ثمن. حين تختار روبي الذهاب إلى الجامعة لمتابعة حلمها الموسيقي، فإنها تدرك أنها تترك عائلتها في مواجهة العالم وحدهم. لكنها في الوقت نفسه تعي أن بقائها يعني التضحية بنفسها إلى الأبد. هذه المفارقة الوجودية تعكس فكرة سورين كيركغارد عن “الاختيار القَلِق”، حيث كل اختيار حقيقي يحمل في طياته قلقًا جوهريًا، لأنه يفتح بابًا ويغلق آخر.

لا يتوقف الفيلم عند السؤال الأخلاقي فحسب، بل يمتد ليطرح سؤالاً عن معنى التواصل ذاته. التواصل عند البشر ليس مجرد نقل معلومات، بل هو فعل انتماء. حين تترجم روبي كلمات العالم لعائلتها، فإنها لا تؤدي وظيفة تقنية، بل تعيد بناء العالم ليصبح قابلاً للسكن بالنسبة لهم. لكنها في المقابل تبني عالمًا يثقل حريتها. هذه الجدلية بين الانتماء والتحرر تجعل الفيلم صدى لجدلية أوسع في الفلسفة: جدلية الفرد والجماعة.

في أحد الحوارات المركزية، يُطرح السؤال حول ما إذا كان السعي وراء الطموح الشخصي خيانة للأسرة. هنا يتقاطع CODA مع فكرة “الغيرية” عند إيمانويل ليفيناس. فالغير ليس مجرد مرآة للذات، بل هو التزام أخلاقي يسبق حريتي الخاصة. وجود الآخر يطالبني دائمًا، يفرض عليّ مسؤولية لا فكاك منها. لكن الفيلم يتركنا أمام مأزق: ماذا يحدث حين تصبح هذه المسؤولية عائقًا أمام تحقيق الذات؟

في المشهد الأخير، حين يغني والد روبي عبر لمس حنجرتها، يعيد الفيلم صياغة العلاقة بين الصوت والصمت. الأب، الذي لا يسمع، يجد في جسد ابنته وسيلة للاتصال بالموسيقى. وكأن الفيلم يقول إن الحرية والقدر ليسا متعارضين بالضرورة، بل يمكن أن يتقاطعا في لحظة حميمية تُعيد تعريف الحب ذاته.

هنا يكمن البعد الأعمق للفيلم: إنه ليس عن الصمّ أو عن الموسيقى فقط، بل عن الإنسان ككائن هشّ، محكوم بحدود جسده وظروفه، لكنه قادر في الوقت نفسه على ابتكار معانٍ جديدة داخل تلك الحدود. الحرية ليست نفيًا للقدر، بل إعادة تفسير له.

من منظور اجتماعي، CODA يعكس أيضًا معركة أوسع تخص الأقليات. فالعائلة تمثل فئة تعيش على هامش المجتمع السامع، وتحتاج دائمًا إلى وسيط للاندماج. الصعوبات التي تواجهها في العمل، في المساومة على أسعار الأسماك، في حضور الاجتماعات العامة، كلها تكشف أن “الإعاقة” ليست في الجسد، بل في البنية الاجتماعية التي تفشل في توفير لغة جامعة. وهنا يصبح الفيلم نقدًا للهيمنة الثقافية التي تفترض أن السمع هو الشرط الطبيعي للتواصل.

أما من الناحية الجمالية، فإن المونتاج واستخدام الصوت والصمت يساهمان في جعل المتفرج شريكًا في التجربة. لحظات الغياب الصوتي ليست مجرد تقنية، بل هي تجربة فلسفية تُدخلنا في عالَم الآخر. السينما هنا لا تحكي فقط، بل تُجسّد. وهذا يعيدنا إلى أطروحة ميرلو-بونتي حول الجسد باعتباره الوسيط الأساسي للوجود في العالم: الصمت في CODA ليس مجرد غياب للأذن، بل حضور كامل للجسد كوسيلة للمعنى.

بهذا، يصبح الفيلم درسًا في أن الإنسانية لا تُقاس بامتلاك الأدوات ذاتها، بل بالقدرة على خلق روابط رغم الاختلاف. إنه دعوة فلسفية لإعادة التفكير في الحرية والقدر: قد يكون الصوت رمزًا للتحرر، لكن الصمت بدوره ليس سجنًا، بل لغة بديلة، قدر يمكن تحويله إلى معنى.

الفيلم، في جوهره، يفتح أمامنا سؤالًا وجوديًا عميقًا: ما الذي يجعلنا بشرًا؟ هل هو القدرة على الكلام والغناء، أم هو القدرة على الحب وتحمل المسؤولية؟ روبي تجيب بالفعل لا بالكلمات: إنها تختار أن تغني، لكنها لا تنسى أن تترجم. تختار الحرية، لكنها لا تتنكر للقدر. وفي هذه الازدواجية يتجلى المعنى الإنساني الأعمق: الإنسان ليس كائنًا حرًا تمامًا ولا محكومًا تمامًا، بل هو الكائن الذي يصنع ذاته داخل هذه المفارقة.

المراجع والمصادر

1- Variety. ‘CODA’ Review: A Moving Coming-of-Age Story with Resonant Family Dynamics. (2021).

2- The Guardian. CODA Review – Heartfelt Tale of Deaf Family Resonates Loudly. (2021).

3- The Hollywood Reporter. Oscar-Winning Film CODA and the Representation of Deaf Culture. (2022).

4- Jean-Paul Sartre. Being and Nothingness. (1943).

5- G.W.F. Hegel. Phenomenology of Spirit. (1807).

6- Martin Heidegger. Being and Time. (1927).

7- Immanuel Kant. Groundwork of the Metaphysics of Morals. (1785).

8- Walter Benjamin. The Task of the Translator. (1923).

9- Stanley Cavell. The World Viewed: Reflections on the Ontology of Film. (1971).

————————————–

الآراء والأفكار الواردة في المقالة تمثّل وِجهة نَظر المؤلف فقط.